ANARQUIA.CL

1ª Feria Anarquista del Libro y Propaganda Anarquista

Sat, 05 May 2012 19:23:23 -0400

Pedro Quezada, universitario acusado de lanzar una molotov contra carabineros, vuelve a prisión preventiva

Sat, 05 May 2012 19:19:05 -0400

El estudiante de la Universidad de Playa Ancha fue acusado de atacar a miembros de Fuerzas Especiales con una bomba casera en medio de las protestas por el Día del Joven Combatiente. Durante aquella jornada, carabineros ingresó ilegalmente al campus universitario y apresó a Quezada, a quien hoy culpan de intento de homicidio. Hace una semana le revocaron la prisión preventiva, pero la defensa de la institución policial apeló y ayer volvió a perder su libertad.

El nombre de Pedro Quezada se ha difundido con fuerza en el ambiente universitario luego de que éste fuese arrestado el pasado 28 de marzo y acusado de lanzar una bomba molotov contra carabineros. Casi como un deja vú de los diversos casos en que estudiantes –a lo largo de todo Chile- han sido detenidos y culpados de cargos similares durante el último tiempo, una serie de coincidencias asoma y ya no sorprende a nadie.

Un día antes de la pasada conmemoración del Día del Joven Combatiente, un amplio contingente de Fuerzas Especiales irrumpió en las instalaciones de la Universidad de Playa Ancha sin previa autorización del rector de dicha institución, doblegando todos los principios de autonomía universitaria.

La invasión policial terminó con un saldo de 68 detenidos, entre ellos, el estudiante Pedro Quezada Neculman, a quien más tarde se culpó de intento de homicidio. Así, Quezada quedaría durante una semana sujeto a medidas cautelares de firma semanal y arraigo nacional. Sin embargo, días después la Corte de Apelaciones de Valparaíso estimó que el estudiante representaba un peligro para la sociedad y dictó prisión preventiva.

El estudiante pasaría a formar parte de la lista de universitarios y secundarios que han obtenido prisión preventiva por supuestos ataques contra carabineros durante el último año. Mientras, su familia, compañeros y la Confederación de Estudiantes de Chile (Confech) han señalado que se trata de un montaje.

“Estamos en presencia de un nuevo montaje orquestado por la Fiscalía y Carabineros de Chile en el marco del proyecto represivo y criminalizador de la lucha social que desarrolla el Gobierno de Piñera con Hinzpeter a la cabeza. Como es sabido estas prácticas no son nuevas, sin embargo, el montaje quedaría incompleto sin la presencia de los medios comerciales de comunicación que se convierten en jueces dictaminando desde el primer día la culpabilidad de Pedro, pasando a llevar sus derechos de presunción de inocencia”, señaló la Coordinadora por la Libertad de Pedro Quezada Neculman.

“ÉL ES UN LUCHADOR SOCIAL COMO CUALQUIER OTRO”

Tal como reconocen sus propios cercanos, Quezada es un joven comprometido con los diversos movimientos sociales que han levantado demandas durante los últimos años. El 2006 participó como dirigente secundario de la llamada “revolución pingüina” y por estos días formaba parte del movimiento estudiantil. “Él es un luchador social como cualquier otro”, asegura su hermana Paula Quezada y agrega que “esto es una persecución política y ya es cosa de todos los días”.

El 23 de abril pasado, el Tribunal de Garantía de Valparaíso cambió de opinión sobre los cargos que se le imputan Quezada –porte ilegal de explosivos e intento de homicidio- y desestimó la necesidad de prisión preventiva. El estudiante salió libre y celebró con sus cercanos. “Espero que nunca vuelva a pasar una cosa así, a ninguno de mis compañeros, la cana no se la doy a nadie”, declaró en su salida a Amor TV.

Sin embargo, apenas unos días después, la defensa policial volvería a insistir, obteniendo el respaldo de la justicia. “Lamentamos comunicar que hoy miércoles 2 de mayo la cuarta sala de la Corte de Apelaciones de Valparaíso, por dos votos a favor y uno en contra, resolvió decretar la prisión preventiva (nuevamente) a nuestro hermano Pedro Quezada Neculmán por considerar, en base a la gravedad de la pena, y a las circunstancias concurridas, y en vista a la no apelación del Ministerio Publico, que es un ‘peligro para la sociedad’”, declaró la coordinadora que defiende la defensa del estudiante.

En tanto, Rodrigo Román, de Defensoría Popular y abogado de Quezada señaló que “La decisión de revocar la libertad provoca desazón en la defensa. Nosotros tenemos certeza de que esto carece de argumentos jurídicos, la prisión preventiva parece desproporcionada, sobre todo considerando que en estos casos y, ante el improbable caso de condena, ésta sería alternativa y no en prisión”.

Según explica el abogado, “Existe un abuso del código penal sobre todo en delitos de esta naturaleza contra carabineros, se considera que es un peligro mayor del que dictamina la propia ley. En todos los delitos que han resultado de las ultimas movilizaciones sociales se ha abusado del derecho pensal, otorgando prisión preventiva en delitos que, en caso de condena, suelen cumplirse de forma alternativa. Es desproporcionado”.

Paula Quezada sostiene que están esperando una nueva fecha de apelación. “Él no fue partícipe de lo que ellos acusan, no fue organizador ni líder de algo así. Pedro había entrado a la universidad 20 minutos antes de que los carabineros ingresaran ilegalmente. Lo vieron y lo tomaron detenido”, señala.

Agrega que han sufrido mucho por lo que está ocurriendo con Pedro y que la situación es totalmente injusta. “Como familia estamos muy afectados, no es justo que se pasen a llevar los derechos de las personas de esta forma, cuando ellos lo único que buscan es justificar el actuar de FFEE que no tiene por que entrar así a una universidad”.

La próxima audiencia aún no está fijada, pero se estima que será en los próximos 15 días. En tanto, los familiares y amigos de Quezada participarán en la próxima marcha estudiantil programada para el 16 de mayo, donde piensan hacer público lo ocurrido con el estudiante. “Nosotros no entendemos cómo pueden ser tan irresponsables de soltarlo y volverlo a meter preso cuando se les da la gana”, argumenta su hermana.

La otra revolución

Sat, 21 Apr 2012 18:32:12 -0400

La otra revolución

Photo

Mon, 16 Apr 2012 21:11:40 -0400

[Comunicado] Reivindicacion Ataque a Banco Estado en Ñuñoa

Mon, 16 Apr 2012 21:10:01 -0400

De la Prensa Burgesa

http://www.meganoticias.cl/noticiar…

http://www.chilevision.cl/home/inde…

Panfleto

_Por medio de este komunikado nox adjudikamos la responsabilidad del atake al Banko Estado de las kalles J.P.Alessandri kon Las Encinas.

Es la manera ke tenemos de representar la voluntad de guerra kontra el kapitalismo, los Estados, el poder y toda autoridad. No nos kedamos en palabrería incendiaria , menos en los debates estériles de las agrupaciones ke se juran referentes en la lucha revolucionaria y nos hacemos parte de la guerrilla urbana antiautoritaria ke existe en Chile hace mas de 10 años.

Hacemos de la lucha subversiva una totalidad kontinua y no un fragmento momentáneo, un kapítulo temporal. Nos organizamos replikando las experiencias descentralizadas viviendo alegremente desde el anonimato insurgente.

TODO LO KE HACEMOS ES UN GUIÑO A LXS NUESTRXS. A LXS MUERTXS, A LXS PERSEGUIDXS, A LXS PRESXS. NUNKA LXS OLVIDAMOS.

_No olvidamos a Luciano Pitronello, prisionero insurreccionalista! kobardemente hostigado por Gendarmería en la kárcel Stgo 1.

_No olvidamos a Mauricio Hernández Norambuena, prisionero Rodriguista del Estado Brasileño sometido a un aislamiento demencial por más de 10 años. Saludamos su Resistencia y entereza komo kombatiente pero nos distanciamos del rodriguismo y su kultura autoreferente y reformista!

_No olvidamos a Juan, a Marcelo y Freddy presos de la guerra soxial, luchadores inkansables por su libertad!

A lxs muertxs, a lxs presxs nunka lxs olvidamos!

Solidaridad kon la komunidad Wente Wingkul Mapu!!!

¡¡No nos kansaremos de atakar hasta akabar kon esta gran mentira, kontra el kapital, por la libertad, por la Anarkía!!

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El escrito anterior es a modo de difusión.

Nota sobre el “conflicto educacional”: Más allá de la gratuidad

Mon, 16 Apr 2012 21:08:05 -0400

Desde una visión simplista, unilateral y muy limitada, podríamos decir que el problema fundamental durante este proceso formativo, llamado “preparación para la universidad”, es la utilización y mediación del lucro de parte de las academias con el derecho a la gratuidad de la enseñanza y educación. Podríamos decir entonces, que en base a esta realidad, se infiere que el Estado margina a las grandes mayorías de jóvenes (y familias) sin más recursos monetarios, que los utilizados para cubrir sus necesidades “básicas”, negándoles la oportunidad de adquirir un cartón profesional, mejor dicho, negándoles el sueño de la calidad vida digna. Sin pestañar dos veces esto nos haría ponernos necios y gritar iracundos que la educación por estas tierras es elitista, clasista y discriminadora, que la igualdad de derechos es una farsa y solo unos cuantos “afortunados” podrán ser los que puedan entrar en la salvadora universidad (aun sabiendo que cientos y cientos de miles de egresados universitarios están pateando latas, con sueldos miserables, sin trabajo estable, teniendo que soportar largas jornadas de trabajo sin mayor satisfacción que la de comprarse, muy de vez en cuando, uno que otro aparato digital que le dirá que solo se progresa consumiendo y “viéndose a la moda”).

En fin, podríamos decir lo arriba descrito, afirmarlo y reafírmalo; pero no nos interesa ver sólo la superficie de la causa real del sometimiento a una vida adaptada y dispuesta por un mundo que se pudre en el dinero, la avaricia, el egoísmo, la competencia sanguinaria y la destrucción por la acumulación monetaria. Como no somos, y menos nos interesa serlo, un grupo político o que busca hacer política, tratando de atraer simpatizantes a sus filas, tratando de implantar una ideología, con verborrea seudo-radical o discursos populistas y democráticos, pretendemos decir las cosas como son, sin arreglarlas ni maquillarlas.

El problema económico no lo es todo, ni siquiera se asemeja a ello; existen otros niveles, otros aspectos, otros problemas que aquejan este proceso de “preparación para la universidad” (o como nos gusta llamarlo “proceso de domesticación y maquinización preparatorio para graduarse de obediente profesional”). Hablamos de clara la imposición sistemáticamente memorística y vertical del aprendizaje, el desprecio por la creatividad humana, por la opinión individual, por la crítica, por la búsqueda de información alternativa, por la producción de conocimientos, por la auto-asimilación de información activa para la vida misma, etc. En las (j)aulas nos obligan a recordar datos muertos, separados, nombres, fechas, lugares, con el único y maldito fin de pasar un examen que, según todo el mundo nos dice, “nos cambiará la vida”. Nos hablan de ciencia, de fenómenos físicos, químicos, biológicos y hasta sociales, todo esto dentro de cuatro paredes, de una forma completamente ideal, donde el profesor sólo transmite información que pasivamente hay que recepcionarla y recordarla.

Contemporáneos: este es nuestro tiempo, esta es nuestra vida, es lo única que tendremos, recordemos que se acaba a cada instante, se extingue a cada minuto… ¿desperdiciaremos las horas, días, meses, años que nos quedan siendo entes repetiti-vos, memorísticos, maquinas humanas, animales domesticados? ¿Seremos cómplices de este orden social donde nos des-precian, segregan y discriminan por nuestra falta de dinero, seremos cómplices de este orden social donde nos matan y automatizan con aburrimiento educativo curricular?

Si sientes que estas palabras son tuyas, que también tú necesitas cambiar tu situación actual, que es imprescindible cambiar nuestro cruel destino, fuera de ideólogos, políticos o esperando la ayuda de alguien externo a nosotros mismos, escríbenos, intercambiemos ideas para nuestra liberación, para la acción, para la creación…

¡Cambiar la vida, cambiar el mundo!

¡Una y otra a la vez!

¡Simultáneamente!

Contacto: lazosmundiales@gmail.com

Coca-Cola V/S La marihuana

Thu, 29 Dec 2011 22:28:30 -0500

[LECTURA]Comuneros Mapuche denuncian persecución contra educadora tradicional en Cerro Navia

Thu, 29 Dec 2011 22:27:09 -0500

Más de cincuenta Comuneros Mapuches llegaron hasta dependencias de la municipalidad de Cerro Navia para manifestarse en pleno consejo Municipal y denunciar graves actos de racismo y discriminación de parte del departamento de educación de la Municipal de Cerro Navia en contra de la educadora tradicional Mapuche Pamela Cona Huichalao..

El abogado patrocinante de la Profesora Mapuche Lautaro Loncon expuso ante consejo municipal los actos de persecución racista y xenofóbicas que han afectado a la educadora tradicional amenazado incluso su libertad personal y seguridad individual asegurando que la persecución tiene como objetivo amedrentar a su representada con el objeto que abandone las acciones de promoción y defensa de las lenguas y culturas Indígena y que desvincule delprograma de EIB que esta llevando a cabo en esa Escuela Paulo Freire.

Loncon finalizo realizando un llamado a tomar cartas en el asunto y desestimar la amenaza de sumario que actualmente afecta a la educadora tradicional Mapuche Pamela Cona Huichalaopuesto que están dañan su integridad personal como profesora y mujer Mapuche

También exigió Compromisos reales de parte de las autoridades locales para la instauración formal de UNA POLITICA DE EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGUE.

Diseño de políticas comunales para la implementación de una EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGUE.

Participación efectiva de profesionales mapuche competentes en el área del MAPUCHE EDUCACIÓN y educadores tradicionales, reconocidos por la comunidad y/o organizaciones mapuche, en el diseño y ejecución de políticas educacionales destinados a la población mapuche.

Facilitar la aplicación de instrumentos y mecanismos legales para el desarrollo de una EDUCACIÓN INTERCULTURAL BILINGUE.

Tras un intenso dialogo los comuneros se retiraron y reiteraron que si un Mapuche es atacado no solo se esta atacando a el sino a un pueblo.

[LECTURA]Los mapuches ABC1

Thu, 29 Dec 2011 22:25:00 -0500

Si, los hay y no son pocos. Conocí a varios de ellos esta semana. Uno de ellos don Wilfredo Antilef. O Antülef, “sol veloz” o “quien se mueve a la velocidad de la luz”, como me corrigió un amigo profesor intercultural con alma de poeta. Antilef es propietario de una empresa líder en la importación de maquinaria pesada desde Europa y Estados Unidos, con una facturación anual de varios millones de la divisa verde. Comenzó de mueblista en Santiago pero hizo fortuna en Antofagasta, ello en la importación y distribución de alimentos. Todo lo ganado lo invirtió más tarde en una empresa de áridos y maquinaria pesada en la capital. Y mal digamos no le fue en su apuesta.

Wilfredo fue uno de los panelistas estrellas del primer Seminario de ENAMA, algo así como la ENADE Mapuche, iniciativa de un grupo de profesionales -entre los que me encuentro- que busca visibilizar esta “otra cara” de una sociedad caricaturizada como campesina y pobretona hasta el hartazgo. La cita fue en Temuco, en uno de los salones del Hotel Dreams y además de Antilef expusieron Painecura, Romero, Inalaf y Calfucura. El primero, empresario turístico; el segundo, farmacéutico; el tercero, silvoagropecuario; y el cuarto, gastronómico. Todos, en mayor o menor grado, exitosos hombres de negocios. Todos, a su vez, originarios de comunidades rurales y orgullosos de su identidad. Así lo subrayó cada uno. Y créanme así lo pudimos comprobar.

“¿Mapuches empresarios?, que cosa más rara”, me comenta un amigo a quien le cuento sobre ENAMA y esta idea de cambiar la mirada estereotipada respecto del pueblo mapuche. “No me los imagino como empresarios; ¿no se supone están contra el desarrollo y el mercado de los winkas?”, me interroga. Intento responder comentándole del “trafkintu”, el “intercambio”, la forma de hacer negocios que nuestro pueblo utilizó por siglos y que incluso llegaría a ser una práctica habitual -y por tanto regulada por ley- entre nuestros abuelos y los suyos.

Pocos saben -y de nuevo básicamente porque a nadie se le enseña en el colegio- que previo a la ocupación chilena de nuestro País (si leyó bien, “País”, tome aire, relájese o bien llame al 133, decida usted estimado lector), los mapuches fuimos una rica sociedad de comerciantes. Comerciantes de ganado, de textiles, de platería, de sal, de todo aquello que las Capitanías Generales y más tarde las nacientes Repúblicas necesitaran y nosotros pudiéramos proveer sin demora. Ganado, sobre todo. Ganado bueno, bonito y barato. Vacas y caballos. “Kullin”, el animal grande, fue nuestra moneda de cambio por más de dos siglos. Hoy, dicha palabra se traduce popularmente como “plata” o “dinero”. Hasta los chilenos la utilizan muy a menudo, sin sospechar siquiera lo que esconde su origen. “Nialay Kullin… no hay dinero”, he escuchado incluso decir a más de una vieja pítuca frente a un cajero automático vacío. Paradojas del chileno medio; discriminador y a su modo, intercultural.

Si, es verdad. Fuimos una sociedad de magníficos comerciantes. Tanto así que grandes “ülmenes” (hombres ricos) del siglo XIX son recordados hasta nuestros días en numerosos cantos y relatos tradicionales. Calfucura, el Señor de las Pampas, el principal de todos ellos. En tiempos anteriores a Whirpool, Mademsa o LG, si usted necesitaba preservar alimentos y sobre todo carne, Calfucura tenía en venta la solución. Caravanas con toneladas de sal partían hacia los cuatro puntos cardinales desde sus dominios en Las Salinas Grandes, al sur de la provincia de Buenos Aires, por entonces -como La Araucanía en este lado- territorio mapuche autónomo. A tanto llegó su poder e influencia, cuentan los cronistas argentinos, que generales como Rosas y Urquiza lo buscaban desesperadamente como aliado en sus campañas militares al norte del Chadileufu (Río Salado). Y que mandatarios como Mitre y Sarmiento le temían como si se tratara del mismísimo diablo. Era, metafóricamente hablando, el Anacleto Angelini o el Andrónico Luksic de su tiempo. Ya fuera comercial o militarmente, si roncaba Calfucura el zafarrancho en Casa Rosada era cosa segura. Y también en La Moneda, por cierto, puesto que su área de influencia comercial y política abarcaba del Atlántico hasta el Pacífico. De Bahía Blanca al Golfo de Arauco. De las callecitas de Buenos Aires a los adoquines del Santiago de 1850. ¿No tenía usted la menor idea? Bueno, mayor razón para seguir demandando este 2012 educación pública, gratuita y de calidad para todos.

Mi amigo me pregunta si es compatible la cultura mapuche con los negocios y no dejo de pensar en Calfucura. Y no hablo del Calfucura del siglo XIX, sino en el Calfucura del siglo XXI, José Luis Calfucura, chef internacional y propietario de Calfucura Buffet, empresa hoy en día líder en el rubro gastronómico étnico. Originario de Repocura, en La Araucanía, a temprana edad se trasladó con su familia hasta la comuna de Cerrillos, en la región Metropolitana. Tras deambular con relativo éxito en diversos rubros comerciales, dio con la gastronomía con sabores y recetas tradicionales mapuches. Hoy es toda una referencia en el mercado. Y su nombre marca registrada de excelencia, innovación y calidad. Tal vez no tenga el poderío de su pariente del siglo XIX, pero Calfucura, a sus 30 años, se declara más que satisfecho con lo obrado hasta ahora con su empresa. “Una de las alegrías más grandes que tengo fue el poder darle autonomía económica a mi madre; hoy ella es la propietaria de mi primer restaurant”, nos cuenta en ENAMA y con los ojos llorosos. Y el aplauso de los asistentes se vuelve por extensos minutos ensordecedor. Su historia, como la de la mayoría de los expositores, es una historia de trabajo, perseverancia, porfía y sobre todo, esfuerzo. ¿Quién dijo que los mapuches no éramos más que una tropa de flojos y borrachos? Fue don Benjamín Vicuña. No, no el actor casado con Pampita. Hablo del historiador, académico y parlamentario del XIX. Si, el mismísimo Vicuña Mackenna.

Autonomía económica. Interesante concepto. De ello le habla Juan Antonio Painecura, propietario de la empresa turística Kimün Ruka, a los cientos de mapuches presentes en el Hotel Casino Dreams. “Ningún proyecto político mapuche tendrá viabilidad si no va acompañado de un proyecto económico viable para nuestro pueblo y la región”, lanza Painecura como un verdadero Tomahawk. “Y los discursos mapuches -agrega sin anestesia alguna- carecen generalmente de este cable a tierra. A ratos nos enfrascamos en discusiones que si el capitalismo o que si el socialismo, como si los mapuches fuéramos a resolver el dilema que la sociedad occidental no ha logrado resolver en todo un siglo. Y mientras seguimos con los grandes discursos, nuestro pueblo sigue tan pobre y dominado como siempre, sin poder alguno para incidir, negociar o, por qué no, algún día llegar a gobernarse”. Poder económico para conquistar poder político. Es decir, la carreta detrás y no delante de los bueyes. Al hueso y sin intermediarios el peñi Painecura. De vivir en el siglo XIX, de seguro habría sido aliado y amigote del viejo y sabio Calfucura. Hasta me los puedo imaginar en la ruca, al pie del fogón, planificando negocios como quien mueve piezas en un sofisticado tablero geopolítico de ajedrez. ¿Y de qué, si no de poder económico e influencia social, trata en verdad la lucha política aquí y en la quebrada del merquen?

ENAMA, mucho más que un espacio para cambiar la mirada; también y sobre todo, un espacio para mejorar la puntería

DIFUNDIR URGENTE

Wed, 28 Dec 2011 23:14:10 -0500

Gerardo Mendoza, quien aparece en la foto, se encuentra desaparecido desde ayer. Nuestro Compañero viste una polera café y jeans.

Ha desaparecido GERARDO MENDOZA UBILLA, estudiante de Derecho de la UCN Antofagasta. Carabineros está buscándolo desde ayer. (véase la noticia para mayores datos http://www.soychile.cl/Antofagasta/Policial/2011/12/28/61403/Estudiante-de-Derecho-se-encuentra-desaparecido-en-Antofagasta.aspx)

Por favor, cualquier mínimo dato o probabilidades de haberlo visto, comunicarla al correo electrónico cealder@gmail.com o bien a cualquier integrante de CEAL, mediante Twitter o Facebook.

Esperamos que en estos duros momentos que vive nuestra comunidad estudiantil, sean superados a la brevedad con informaciones satisfactorias de la búsqueda de Gerardo.

como puedo colaborar con nuestra anarchi

Wed, 28 Dec 2011 23:06:21 -0500

a nosotros nos puedes colaborar enviándonos textos, libros o vídeos a heptios@me.com en otros casos te puedes acercar a las bibliotecas anarquistas y grupos de difusión

quien creo esto? tengo algunos autores para subir a la pag.. estan muy bueno y son bastante antiguos los textos.

Wed, 28 Dec 2011 23:06:15 -0500

Lo creamos todos. Si quieres enviaros algun texto hazlo a heptios@me.com

[LECTURA]Aportaciones para una superación de la democracia

Wed, 28 Dec 2011 21:16:54 -0500

Adoptando términos que no nos pertenecen;

aportaciones para una superación de la democracia

Hablar, comunicar, querer decir algo más allá de la mera palabrería supone, hoy día, una ardua tarea, una tarea terriblemente dura, pero terriblemente necesaria. ¿Cómo nombrar cuando no tenemos las palabras, cuando ellas nos poseen a nosotras? ¿Cómo aprender a decir lo que sentimos sin antes desaprender aquello que ha sido sentido para nosotras y del que no formamos parte más que como meras espectadoras? Ardua tarea, pero impostergable. ¿Cómo decir alguna verdad verdadera? ¿Cómo desnudarnos y desanudarnos sin caer en el tremendo frío de la soledad y del miedo imbécil de aquélla que necesita apoyos y se resiste a pedir ayuda, por miedo, por miedo y pánico a ser una más de las tantas necesitadas? ¿Cómo caer a estas alturas sin terror y con desasosiego? ¿Cómo aprender a hablar de nuevo sin caer en la trampa de tener que ser escuchadas de inmediato? ¿Cómo devolverle a las palabras su capacidad de transgresión ahora que la verdad sólo puede ser dicha cuando no es dicha para ser escuchada?

Barbaricémonos entonces, gritemos, deshagámonos del miedo a no ser entendidas: estamos impacientes de escuchar de nuevo alguna verdad.

Desde que nos han robado las palabras tan sólo podemos decir mentiras

Leído en las paredes del barrio de Gràcia

«Le llaman democracia y no lo es» gritan las manifestantes convencidas, llenas de indignación. No dolería tanto si no fuera porque esta consigna es coreada en casi todas las manifestaciones; no sería tan doloroso si no fuese porque suele ser en aquellas manifestaciones convocadas por nuestros entornos más cercanos1. Esta mitificación de la democracia es producto, a nuestro parecer, de la confusión generalizada que hace que también haya quien se considere de izquierdas o que haga suyos conceptos tan genéricos como el de movimientos sociales. Si en este texto queremos tratar este tema no es por casualidad sino porque asistimos, hoy en día, a una lucha que, a falta de palabras que expresen con exactitud aquello que sentimos, acaba demasiadas veces por reforzar las estructuras que de entrada pretende combatir, reforzando los imaginarios con los que estas estructuras se conforman. Con este texto pretendemos hacer una invitación al análisis con la intención de desmitificar algunos conceptos y así poder situarlos donde estos se merezcan estar. Sacarlos de la ambigüedad a la que estamos acostumbradas y significarlos o resignificarlos para acercarnos a decir aquello que sentimos y pensamos, forzándonos a pensar un poco más aquello que decimos.

Democracias y demócratas

Nosotras no somos demócratas, nosotras no somos antidemócratas. Estamos en la búsqueda y en la lucha por la construcción de una sociedad en la que las relaciones humanas no vengan mediadas por el dinero ni por el ejercicio de poder sobre las otras, ésta es nuestra intención. Encasillarnos en una crítica a la democracia sería igual de válido, pero a la vez igual de impreciso, que erigirse como antipolicía o antitelevisión. Aun así, pensamos que hace falta hacer un análisis de lo que supone hoy en día la democracia, ya que viendo como la lógica en la que ésta se sustenta se filtra en muchos de los discursos de algunas de nuestras compañeras, se nos vuelve muy difícil una ruptura real con el sistema de dominación actual. Atacamos la democracia porque es la forma más precisa y perversa que toma el capitalismo a la hora de gobernarnos. Atacamos la democracia porque su potencia desmovilizadora consiste, en buena medida, en movilizarnos dentro de los amplios márgenes que no la cuestionan. Atacamos la democracia porque no hemos renunciado a cambiar el mundo, porque aún no nos damos por vencidas y somos capaces de desear situaciones colectivas que desconocemos y porque intuimos que la vida no se sitúa dentro de los márgenes de lo que hoy día es posible.

Es cierto que algunas de nuestras compañeras más cercanas dirán que esta visión de la democracia es una visión equivocada y que esto de la democracia es, en esencia, otra cosa. No pretendemos iniciar un debate a nivel semántico, no es una cuestión de términos o adjetivos, nuestro debate pretende profundizar en como el ideal democrático se filtra en nuestros discursos y dinámicas neutralizándolos e imposibilitándonos descubrir formas de organización comunitaria que vayan más allá de las que ya conocemos y no nos satisfacen; que vayan más allá de la posibilidad de mejorar las condiciones de miseria humanas en las que vivimos creando rupturas reales con el modo relacional capitalista y patriarcal. Es más, a aquéllas que creen que la democracia es otra cosa, que piensan que nuevamente nuestras enemigas nos han robado esta bella palabra para designar su contrario, a todas ellas les decimos que están equivocadas. Las únicas que tergiversan el término son aquéllas que dicen oponerse a su forma actual. Es decir, no son nuestras enemigas sino algunas de nuestras compañeras de viaje las que nos confunden con su lenguaje ambiguo, haciendo que sigamos pensando según los términos de aquello que pretendemos combatir. Si lo que queremos es hacer caer el sistema de dominación actual –y es lo que queremos– nos hará falta esclarecer nuestro posicionamiento respecto a la forma en la que este dominio se manifiesta actualmente, para encontrar, de esta manera, la mejor forma de confrontarlo y superarlo.

Nos decidimos a hacer un análisis sobre los problemas que observamos en el uso y abuso de términos como diálogo, consenso, paz o participación, fruto y a la vez soporte de la lógica sobre la que descansa la democracia, conceptos de los que se nutre y a los que alimenta. Es por esto que nos decidimos a hablarlo abiertamente; somos iconoclastas y estamos decididas a romper con todo aquello que precediéndonos se nos demuestre errado; estamos predispuestas y dispuestas a abrir nuestra crítica a aquellos puntos que merezcan ser debatidos; hacer caer todo a aquello que deba caer, aunque en algún momento nos haya ayudado a apoyarnos. Estamos en la búsqueda constante de las mejores formas con las que atacar al Estado conscientes que el pensamiento –y la acción que de éste deriva– no es jamás radical en lo absoluto sino en la capacidad de adecuarse a las circunstancias cambiantes: ahora nos toca criticar la democracia porque es la forma que toma el enemigo actualmente, pero sabemos que las herramientas que ayer nos ayudaron a combatirlo pueden sernos totalmente inútiles mañana.

Lo democrático

La consigna de todos los despotismos era: «No harás esto o lo otro». La voz de mando de los totalitarios era: «Harás esto o aquello». Nuestra orden es: «Eres».

1984, George Orwell

La democracia tiene hoy el Poder. Llamamos Poder a la capacidad de ejercer la voluntad propia sobre otras personas, ya sea por activa o por pasiva, sea por imposición o por persuasión. En un régimen dictatorial se ejerce, mayoritariamente, por la fuerza, en un régimen democrático mediante la persuasión, la seducción y la creación de verdades absolutas, dejando cada vez menos espacio para un cuestionamiento real. Si nos interesa estudiar el Poder es porque lo queremos combatir, y dándonos cuenta de la mutación que sufre el gobierno capitalista en un escenario dictatorial respecto a uno democrático, tenemos que buscar las evidencias que reafirman y reproducen este Poder, no sólo en las evidencias más flagrantes sino en las pequeñas sutilezas y capilaridades que le dan auténtica consistencia. Es por esto que atacamos la democracia y el imaginario, aparentemente amplio, que la conforma.

Podemos definir la democracia como el final de un proceso de exterminio de la disidencia, como el principio de homogeneización cultural una vez que la gran mayoría de la población ha aceptado el funcionamiento del aparato de dominación; en el momento en que el Poder ya se ha vuelto hegemónico. No puede haber democracia mientras aún queden imaginarios colectivos lo suficientemente firmes como para hacer tambalear el Poder, mientras aún haya una posibilidad de transmisión cultural más allá de la dominante. La democracia no se puede realizar sin un exterminio físico, no tan sólo de la resistencia sino también de la cultura de la resistencia.

Entre democracia y dictadura encontraríamos la diferencia, a modo cuantitativo, en el nivel de represión que cada una precisa para poder conseguir sus mismos objetivos, sucediéndose la una a la otra según las necesidades del Estado. No es que la democracia no reprima con la misma intensidad que la dictadura sino que lo hace con una precisión mayor y de manera más acotada, adaptada a la nueva realidad social. A diferencia de lo que podría opinar una gran mayoría, pueden coexistir en el tiempo –y de hecho así lo hacen– en la forma de estados de excepción2. La dictadura se trata pues de un estado de excepción generalizado mientras que la democracia –por no hacerle falta esta generalización– se vuelve selectiva aplicando su mano dura tan sólo a aquellas capas de población que precisa doblegar o que no es capaz de silenciar mediante el ocio y el consumo: CIE, prisión, reformatorios –o el eufemismo de los centros reeducativos–, psiquiátricos… De lo que se trata, al fin y al cabo, es de preservar las bases del sistema capitalista: la propiedad privada y la disociación entre política, economía y vida. Aislando o exterminando aquello que pueda ponerla en cuestión.

Si la diferencia entre dictadura y democracia sólo fuese a nivel cuantitativo podríamos afirmar que entre éstas no habría una auténtica diferencia y que, por tanto, aquéllas que luchan por alcanzar una «verdadera» democracia no irían desencaminadas. Lo que nosotras observamos es que, además de la diferencia que opera a nivel cuantitativo, éstas presentan una diferencia abismal en la forma de gobernar y es aquí donde nos detenemos para demostrar que ya estamos en una auténtica democracia.

En una dictadura la represión es explícita porque lo que busca es evidenciar la capacidad que tiene para ejercer su poder. En este sentido la dictadura busca aterrorizar a su oposición haciendo pública su «mano dura» hacia sus enemigas, es decir, gobernando mediante una estrategia puramente conductista. Por otro lado, la democracia busca la complicidad, la participación, y en este caso su estrategia de gobierno se basa en la adhesión de la población a sus dictámenes mediante la seducción, la integración y, indispensablemente, la educación. La democracia no acepta la figura de la enemiga porque ésta se erige como «final de la historia». Por tanto, no concibe que nada, más allá de lo que clasifica como patológico, pueda desear un orden que la supere o la cuestione.

Acabar con la disidencia

Primero mataremos a todos los subversivos, luego mataremos a sus colaboradores, después a sus simpatizantes, enseguida a aquellos que permanecen indiferentes, y finalmente mataremos a los tímidos.

General Ibérico Saint Jean. Gobernador de la Provincia de Buenos Aires. Mayo de 1977

En una democracia el Poder necesita legitimarse, en una dictadura el Poder precisa ejercerse. En una dictadura hace falta acabar con la enemiga, en una democracia hace falta neutralizarla. Una no puede existir sin la otra, son complementarias y es por esto que la democracia supone un estadio superior en la consecución de los objetivos capitalistas y resulta mucho más peligrosa, si no a nivel de ver peligrar nuestra integridad física, si frente a la dificultad de dibujar imaginarios de emancipación contrahegemónicos. Los dos sistemas son totalitarios, el uno por imposibilitar físicamente salirse de los márgenes establecidos y el otro por acaparar la totalidad de los imaginarios colectivos fagocitándolos, no dejando un espacio para otro lugar, otro mundo, que supere el capitalismo. Mientras que en una dictadura el malestar social se dirige hacia la búsqueda de complicidades con las que derruir el Poder, en una democracia, al no haber un horizonte de superación este malestar es reconducido hacia la esfera íntima, hacia la gestión individual. En una democracia ya no es preciso afianzar el Poder porque éste ya ha sido introyectado.

Los cimientos perversos de la democracia; sus mitos

Primer mito: de la dicotomía democracia/dictadura

El discurso democrático es potente en tanto que, al igual que el ciudadanista y cívico tienen a escala del gobierno de una ciudad, no admiten un discurso que se le oponga frontalmente, ya que nadie sería capaz de defender en oposición al diálogo un no-diálogo como solución de los conflictos o mear en la calle en contra del control policial de nuestras vidas. Esta trampa aparece dentro de lo que algunas llaman el doble vínculo3, trampa que dificulta muchísimo la creación de identidades propias que escapen de la unidimensionalidad capitalista. Este doble vínculo, sustentado en la lógica binaria, sitúa en oposición antagónica y sin margen para la discusión la falsa dicotomía entre trabajadora/parada, dictadura/democracia, ciudadana/antisistema, paz/violencia, vandalismo/civismo, loca/normal y tantas otras dualidades que el Estado utiliza para no dejar espacio a nada que escape de su lógica porque, si estás contra la democracia… estás a favor de la dictadura, ¿no? Este discurso no deja lugar a la oposición porque nos sitúa dentro de unos parámetros de aceptación de unas reglas donde el participar ya nos coloca en una situación de indefensión y de sumisión a la autoridad que configura las reglas del juego. Cuando nos decidimos a hablar o interaccionar de manera no violenta con aquélla que nos está sometiendo admitimos una situación de desigualdad –mientras unas tienen el poder de ejercerse las otras tan sólo tienen el poder de aceptar las decisiones– y entonces nos ponemos en un plano de indefensión en el cual sólo podemos, o aceptar las propuestas de aquélla que nos oprime, o salir del juego y ser descalificadas como «intolerantes» o «malas perdedoras».

La trampa se encuentra en el carácter confuso de la pregunta: ¿Eres esto o su contrario? No dando margen para reconocernos de manera genuina nos instalamos en un plano que no nos pertenece, dentro de unos parámetros en los que sólo podemos ser definidas por aquéllas que tienen el poder de definirnos socialmente, es decir, que tienen los medios de comunicación de masas y los mecanismos de transmisión cultural. Este cebo, del cual picamos con demasiada asiduidad, nos conduce a la ya típica fórmula de iniciar campañas de descriminalización a partir de decir que no somos aquello de lo que se nos tilda o dentro de la también estúpida formula de reconocernos como aquello que se nos identifica: ¿Somos terroristas? ¿Somos antisistemas? ¿Somos violentas? ¿Somos delincuentes? Ante sus preguntas cualquier respuesta nos hará morder el anzuelo; donde no hay una verdadera pregunta no hace falta que nos desgastemos procurando dar una repuesta.

Por otro lado y para desmitificar la dicotomía democracia/dictadura vemos que aunque en el territorio del Estado español no es habitual ver un despliegue del ejército no podemos decir lo mismo de los terrenos ocupados que sobrepasen sus fronteras. Así, mientras el gobierno dentro del Estado se hace de manera democrática el gobierno en los territorios ocupados se hace en la forma de estados de excepción generalizados4. Esta dicotomía es parte indiscernible del espectáculo democrático.

Segundo mito: del diálogo y del consenso

Uno de los mitos fundamentales sobre los que descansa la lógica democrática es el que sustenta que mediante el diálogo pueden ser resueltos todos los conflictos. Es evidente que el diálogo es básico para poder establecer comunicación con otras personas y así poder saber qué es aquello que necesitamos o aquello que sentimos, pero pensar que mediante este diálogo se pueden conciliar necesidades o intereses divergentes es bastante ingenuo.

La idea del consenso tiene sentido en el momento en que un conjunto de afectadas –una comunidad– precisa mantenerse unida en la resolución de un problema concreto; si no existe comunidad o si el problema –o el interés general– es difuso, este consenso no devendrá real ya que esconderá otros aspectos más allá de los señalados. Por ejemplo, cuando en una asamblea universitaria aparece gente que no ha participado antes para forzar que se desconvoque la huelga que le impide ir a clase, ¿qué deberíamos hacer? ¿sentarnos a hablar tranquilamente para intentar llegar a una decisión que nos incluya a todas o enviarlos a «freír espárragos» ante su actitud oportunista respecto la asamblea? Los espacios de discusión y la posibilidad de consenso han de estar abiertos a aquéllas que estén dispuestas a respetarlos en todo momento. Cuando aparecen estos personajes no debemos verlos como meras estudiantes, son los portadores de aquello que estamos combatiendo lo que está entrando en nuestra asamblea.

La creación de consenso, lejos de lo que les gustaría a las partidarias de los procesos dialógicos5, no es un proceso ajeno a las relaciones de dominación y por tanto no puede separarse de éstas; contrariamente a las posturas políticas que intentan negar la confrontación –o la reservan sólo al ámbito de la palabra– el conflicto existe en el choque de intereses entre dominantes y dominadas y éste no puede ser resuelto mediante la palabra, entre otras cosas porque esta palabra no tiene el poder de ejecutarse mientras que los mecanismos que dispone el Poder sí.

El triunfo democrático se da en el momento en el cual el consenso se crea a partir de que los intereses de la clase dominada coinciden con los intereses de la clase dominante, no antes. Sus ideales de felicidad, sus imaginarios de libertad, salud, amor…éste es el triunfo acaparador de la democracia, la ausencia –casi total– de discursos o imaginarios que la confronten o vayan más allá de ésta. Al fin y al cabo, en una sociedad democrática se nos permite decir todo aquello que pensemos porque estamos desprovistas de pensar verdaderamente aquello que decimos. Más que pensar, lo que hacemos es repetir. No se trata de hablar de política sino de hacer política; pensar y difundir aquello pensado, en una sociedad democrática, ya no da miedo porque el pensamiento desligado de la acción que lo precisa se vuelve inocuo para el Poder, parte de su espectáculo. La práctica revolucionaria precisa de una teoría revolucionaria, pero si no salimos de nuestros espacios de discusión para poner en práctica esta teoría nos enquistaremos y moriremos antes de nacer.

Tercer mito: de la mayoría y el respeto a las minorías

Se presupone que la democracia es el gobierno de las mayorías sobre las minorías, teniendo cada vez más en cuenta, en su desarrollo, a las minorías. ¿Son las mayorías las que cambian las situaciones o por el contrario, son las situaciones creadas por algunas minorías activas las que cambian el posicionamiento de las mayorías interpelándolas? Pero ¿qué quiere decir ser mayoría?

La democracia, en su sentido más amplio, se legitima en base a la suposición de que la mayoría –por el hecho de serlo– está en posesión de la verdad, es decir, que tiene la razón. Suposición anclada en la infamia de haber tenido que pasar por un proceso de exterminio abierto de la disidencia, tanto física como simbólicamente, y de la potencia de su transgresión. Ser parte de la mayoría significa hoy aceptar las condiciones imperantes, no tomar partido6. La mayoría, en nuestras sociedades, es un conjunto de individuas atomizadas, gregarias a partir de su disgregación, unidas por su impermeabilidad, por la contradicción que emana de la convicción de que la otra aloja a la enemiga y la necesidad de salir de nuestro aislamiento buscando amistades reales más allá de compartir nuestra soledad. La mayoría es hoy día la individualidad desencantada y aséptica que va haciendo y se va conformando a la realidad sin tratar de transformarla, adaptándose a ella de manera terapéutica, encontrando remedios que le permitan hacer de su existencia una existencia soportable.

Nos interesa saber cuál es el origen de la lógica democrática que encontramos –tanto en la democracia burguesa como obrera7– en la Ilustración, base del ideal de la Modernidad que ampara al capitalismo –tanto liberal como de Estado–. Si nos interesa este apunte no es como dato histórico para darnos cuenta que el mismo concepto de razón es producto y resultado de las relaciones de dominación y de la cosmovisión particular de la clase dominante. La creación de verdades –y por tanto de voluntades y necesidades– es posible cuando se dispone del Poder, y éste, a su vez, viene otorgado por la capacidad de producir y reproducir las verdades que permiten consolidarlo. El triunfo total lo tenemos cuando la aceptación es la opción mayoritaria, siendo entonces la mayoría la que acepta ser gobernada con resignación y apatía.

Cuarto mito: de la paz como desconflictivización de las relaciones humanas

Que haya paz no quiere decir que no haya violencia. Nunca hay tanta paz como después de un bombardeo. Para mantener esta paz, la coacción y el miedo son herramientas indispensables que utiliza el capitalismo –y cualquier forma de dominio– para mantener sus privilegios intactos y evitar ser atacado. El ideal utópico burgués pretende evitar el conflicto llevándolo hacia el terreno democrático mediante el diálogo interclasista, a la vez que refuerza los aparatos que posibilitan el dominio y la explotación sobre la vida de sus esclavas.

En una relación de dominación aquélla que domina siempre se justifica bajo la idea de que ésta responde a la «relación natural» de las personas8 y que, por lo tanto, no es impuesta. Ante la falta de referentes y la dificultad de crear otros horizontes más allá de los pautados muchas de nuestras compañeras de viaje acaban reproduciendo la idea utópica de consecución final de un lugar, una sociedad ausente de conflicto que tendría más que ver con poder soportar la miseria que no en combatirla. El conflicto es inherente a la condición humana en la relación que establece con su medio; el conflicto así como los intentos de resolverlo es lo que nos conduce a vincularnos a las demás, tejer afinidades, buscar complicidades, necesitar ayuda. Una vida sin conflictos, sin superaciones ni búsqueda es una vida que no merece tal nombre. Más allá de esto, los conflictos actuales existen además como fruto de las relaciones capitalistas y patriarcales y obviarlo o pretender evitar el malestar derivado de estas contradicciones sólo nos puede conducir a soportar de manera terapéutica nuestra conformación a una realidad delirante y opresiva; cabe decir que, hoy día, ésta es la opción más utilizada por la mayoría de la población9.

Quinto mito: de la igualdad

La ley, en su igualdad majestuosa, prohíbe tanto a los ricos como a los pobres que duerman bajo puentes, que pidan limosna en las calles, y que roben pan.

Anatole France

Las defensoras de la democracia –hablamos claro de aquéllas que lo hacen de buena fe– buscan la igualdad social a partir de la igualdad de derechos políticos, sin darse cuenta de que una igualdad de derechos políticos con una desigualdad de oportunidades vuelve falaz cualquier empresa emancipadora. Tiene sentido que podamos expresar cual es nuestra voluntad si en esta expresión se haya la posibilidad de ejercerla. Si, por un lado, nuestra voluntad es tan sólo una mera opinión o si, por el otro, nuestra opinión viene condicionada por siglos de dominación y años de adoctrinamiento cultural mediante parvularios, escuelas, institutos, universidades, medios de información, etc., deberemos preguntarnos si esta igualdad es real o es una de las principales ficciones sobre las que descansa y se legitima el ideal democrático. No podemos obviar que ninguna acción puede ser genuina cuando aparece coaccionada bajo el trabajo asalariado y la propiedad privada.

Del mismo modo, la forma que toma la igualdad, al no ceñirse a la igualdad de oportunidades, se torna una voluntad de igualarse a aquélla que ostenta el Poder; así, lo que el concepto de igualdad esconde es, al fin y al cabo, una anulación de los rasgos diferenciales, una homogenización, una única manera de ser. Las luchas empezadas por el feminismo de la igualdad han sido reconducidas hacia el campo de la asepsia política, reconociendo que toda mujer puede acceder al Poder patriarcal siempre y cuando esté dispuesta a comportarse plenamente como un hombre. De la misma manera, el caso de Obama nos demuestra como cualquier negro puede llegar al gobierno de los Estados Unidos mientras sea, en esencia, un blanco heteronormativizado. Lo mismo pasaría con la homosexualidad, una lucha que ha sido reconducida hacia la neutralización de la transgresión que llevaba intrínseca al cuestionar el modelo familiar, llevándola hacia el campo de un reconocimiento de aquellos rasgos diferenciales que dejaban intacto el modelo policial familiar de transmisión cultural y apartando el resto.

Sexto mito: de la aceptación de la diferencia

Convertir la diferencia en mera diversidad supone el triunfo de todo ideal democrático. La democracia, al igual que el civismo, tiene un aparente amplio margen de tolerancia frente a la diversidad de discursos siempre y cuando ésta no sea más que eso: diversidad. Es decir, diferentes (di) versiones (versidad) de «lo mismo». Mientras el diálogo no devenga confrontación, mientras no existan enemigas sino adversarias políticas, mientras no haya violencia explícita sino tolerancia a los dictámenes de quien marca las reglas del juego se nos permitirá a todas poder jugar. Mientras estemos dispuestas a perder siempre, se nos permitirá «la oportunidad» de jugar siempre a ganar.

La globalización cultural se esconde hoy bajo el nombre de multiculturalismo. Ésta ya no tiene miedo de la extraña siempre que esta extraña en realidad no lo sea, mientras ésta se mueva por los mismos intereses que mueven a toda la sociedad occidental –consumo e individualismo– y respete las normas para alcanzarlos. Es en esta misma dirección que hoy, como ya se ha señalado en diferentes artículos aparecidos a raíz del Fórum Universal de la Culturas10, se busca una diferencia aséptica, que no ponga en cuestión, que no haga tambalear los cimientos de la débil lógica capitalista, en definitiva, una diferencia que sea igual. La idea inconfesable sobre la que se asienta el multiculturalismo es la del carácter universalista de sus valores, aprobando o desaprobando aquello que no entienda o no acepte dentro de sus márgenes de lo tolerable. Vemos entonces que la trampa del multiculturalismo –o cultura democrática– es la de afirmar su superioridad a partir de dar o no el beneplácito ante ciertos caracteres de otras culturas –folklore p.e.– que hagan mantenerse intacta la cultura dominante. Al fin y al cabo, de lo que trata la multiculturalidad es de una eugenesia cultural.

Séptimo mito: de la libertad de expresión

Cuando la libertad de expresarse no está a la par con la capacidad para poder expresarse estamos hablando, sencillamente, de una representación ficticia de la libre expresión. Cuando todo el mundo puede decir lo que quiera pero tan sólo una minoría privilegiada dispone de los medios para repetir hasta la saciedad sus verdades no podemos hablar de igualdad en las condiciones de expresión. Se nos permite decir todo lo que pensamos porque la repetición incesante desde el Poder eclipsa todo tipo de discurso contrahegemónico relegándolo a algo residual.

Poniéndonos palos en las ruedas

- La política como arte de la separación

La democracia separa el acontecimiento auténticamente político hacia el mero espectáculo de la participación y de la gestión institucional. Este desplazamiento se basa en el mito de que todo conflicto puede ser resuelto a partir del diálogo, aunque sea interclasista. De esta manera, la política reconduce al campo de debate aquello que anteriormente había sido una lucha de intereses diametralmente opuestos. Reconciliando así, con una filigrana humanista, posturas de entrada irreconciliables como son la explotación de la gran parte de la población mundial y el beneficio de una minoría que posee el conocimiento y los medios de producción. Reconduce la figura de la enemiga de clase –si tú existes como clase adinerada es porque yo existo como clase miserable– a la figura de la adversaria política. La política consigue convivir en medio de la falacia de la igualdad de derechos políticos para todas las «ciudadanas» y la desigualdad de oportunidades para todas las personas.

Mientras que la abdicación de la voluntad de determinarse a sí mismos transforma a los individuos en apéndices de la máquina estatal, la política recompone en una falsa unidad la totalidad de los fragmentos.

«Diez puñaladas a la política» en A Corps Perdu nº. 1 agosto del 2009

Pensamos que se vuelve necesario un apunte: lo político aparece con la intervención directa sobre el hecho de vivir en sociedad, sobre su totalidad y las incidencias que de esta vida se desprenden en nuestra cotidianidad. La política es, por contra, la especialización de los asuntos globales, exige una separación de lo social que los hizo nacer para convertirlos en objeto de estudio. La democracia presenta las decisiones y la organización social como algo escindido de la vida misma, la política como algo separado de la forma de vivir. Ésta es una de las razones de peso por las cuales nos oponemos a la democracia, tenga los adjetivos que tenga.

Allí donde hay una intervención directa sobre la realidad, allí donde no hay comunicación entre el conjunto de afectadas, allí donde la vida es programada y vivida como un espectáculo, allí aparece la política y el ser individual, con su derecho a ser «ella misma», con su derecho a la privacidad, con su derecho a la soledad impermeable, con su derecho a votar dentro de un nicho para que nadie la vea, con su derecho a escoger entre una u otra marca del mismo producto, con su derecho a la indiferencia, a la sumisión, a la muerte en vida, con el derecho a participar de su propio exterminio.

- El doble arte democrático: la creación de consenso y de deseos

Es posible reglamentar la mente pública exactamente igual que un ejército reglamenta a sus soldados.

Propaganda, Edward Bernays11

Es más que habitual que a la hora de hablar de manipulación recurramos a la ya famosa frase de Goeebels, ministro de propaganda del Tercer Reich: «Di una mentira cien veces y se convertirá en una verdad». Esta frase, resumen de la función que desarrolla la propaganda política en cualquier régimen totalitario es, en relación a la frase de Bernays, la evidencia de la función que en toda democracia tienen los medios de comunicación de masas en la elaboración del consenso y evidencian, a su vez, el carácter manipulador de éste. Cualquier régimen totalitario se caracteriza por la ausencia de discursos que se le enfrenten y en el poder que éste tiene otorgado por la población que, por activa o por pasiva, reproduce las verdades dominantes.

Las ideas dominantes en cualquier época no han sido nunca más que las ideas de la clase dominante.

Manifiesto Comunista, K. Marx y F. Engels

Actualmente, más allá de la creación de consensos, el Estado y el mercado aunan esfuerzos en la creación y/o potenciación de deseos afines a sus intereses. Éstos tienen, entre otras funciones, desviar los intereses reales de las individuas aisladas, mantenerlas dentro de los márgenes que generen beneficios y evitar la aparición de aquéllos que conduzcan hacia una superación de las relaciones de producción-reproducción capitalistas. Si a estas alturas no deseamos con suficientemente fuerza la libertad es porque en muy pocas ocasiones hemos tenido la oportunidad de experimentarla de manera conjunta. Vemos interesante no ver esta creación de deseos como un mecanismo maquiavélico perfectamente estudiado sino como la reproducción del imaginario dominante y su mutación, invariable en su esencia. Podemos afirmar que, ahora mismo, la realidad es enteramente capitalista. El hedonismo, así como la conformación del pensamiento intelectual mayoritario hacia el abandono de tesis rupturistas, nos llevan a adaptarnos a aquello que ya conocemos y, en el caso de no satisfacernos, buscar más de aquello que nos han vendido como felicidad: más dinero, más lujo, más vacaciones, más amor, más sexo, más consumo, más, más… quedándonos en la ampliación interior de los márgenes que la misma miseria nos brinda.

- De la participación como renuncia

«¡No os pedimos nada porque lo queremos todo!» se podía haber leído en alguna de las paredes durante la lucha contra el proceso de Boloña, pero no fue así; el caso es que muchas de nosotras nos dimos cuenta demasiado tarde de que en la articulación discursiva de nuestras voluntades en base a una demanda se encontraba inherente el germen de nuestra derrota –de una de nuestras derrotas, por lo menos en el plano político–. Aun así este proceso fue necesario para que algunas de nosotras lo tengamos, desde entonces, un poco más claro.

Pensamos que no es posible entender el triunfo de la democracia –y por tanto el fracaso de las luchas proletarias– sin fijarnos en el increíble peso protagonizado por la sectorialización de la lucha, en la articulación de propuestas en forma de demandas y en el reconocimiento de una autoridad superior que de estas dinámicas se desprende12. La democracia debe su triunfo especialmente a la capacidad de fagocitar con todo discurso que no se le oponga directamente. Pensamos que esto se hace posible en el momento en que la figura del Estado se vuelve permeable a las demandas de una parte de la población a quien somete –de las cuales quedan excluidas presas, niñas, inhabilitadas y personas migradas sin papeles– posibilitando espacios para que afloren las demandas y se articulen las luchas sociales a partir de discursos inteligibles, haciendo que éstas puedan ser reconducidas del campo de la confrontación-empoderamiento al campo de la gestión institucional.

Es a raíz del proceso de democratización de la población durante los años 70 que las luchas populares –ya sea desde las asambleas de vecinas como de las asociaciones de padres y madres de alumnos, etc.– reconducen sus reivindicaciones hacia el campo de demandas, siendo ahogadas al entrar dentro del circuito burocrático de gestión municipal. Este proceso se da debido a la permeabilidad que desde los ayuntamientos y distritos –en el caso de Barcelona– se muestra frente a las problemáticas superficiales de la población, haciendo un flirteo con la democracia participativa. Este proceso resulta desmovilizador en tanto que da a una gran parte de la población despolitizada –y a mucha politizada también– la sensación de participación en el nuevo proceso que se abre durante la transición económica que domina el paso hacia el parlamentarismo. La legalización del Partido Comunista –¿para qué mantenerlo ilegal si en la práctica seguía la lógica democrática?– y los Pactos de la Moncloa, así como el posterior ascenso del PSOE, dieron por finalizado el proceso de democratización y la aniquilación de toda postura rupturista. Fijémonos actualmente en el caso protagonizado por Itziar González en la desmovilización de las luchas en el barrio de Ciutat Vella, que ha pasado de activista en el marco de conflictos vecinales como el del Forat de la Vergonya a concejal del distrito con la alcaldía de Hereu. En Barcelona es una constante desde las primeras elecciones municipales (1979) que el ayuntamiento ofrezca cargos de gestión a integrantes de los nombrados movimientos sociales. El paso del activismo a las instituciones justificaría la falsa ilusión de una colaboración ciudadana de izquierdas en el proyecto Barcelona, para el funcionamiento del cual se hace indispensable que cada una de sus miembras se crea partícipe o incluso socia.

- Hacer habitable la perversión, tarea de las exrevolucionarias desencantadas

No podemos desligar esta renuncia, esta participación en la mejora del orden establecido, de una derrota política, de una resignación a darse por vencidas. No es gracias a las más reaccionarias que este sistema alimenta su perversión, no es por parte de ellas que la miseria se vuelve habitable y por tanto más infame. No es por parte de ellas que nacen las propuestas, los proyectos de participación, la integración o la reeducación social y las ayudas que vuelven soportable la miseria; no, no es por parte de éstas. Estas mejoras en las condiciones de existencia, este convertir la jaula en una urna de diamante, es gracias a aquéllas que han renunciado a todo cambio real, a toda ruptura con el orden establecido y que han optado por pulir las rugosidades que provoca el capitalismo haciendo menos evidente sus contradicciones y dificultándonos la oportunidad de encontrar cómplices, amigas, en nuestra lucha por su destrucción; desmovilizándonos, precisamente, movilizándonos hacia luchas parciales que no solucionan el problema sino que posibilitan que sigamos habitando en él.

La democracia, el Estado del bienestar y el keynesianismo que acabada la 2ª Guerra Mundial calmaron los ánimos revolucionarios de la mayoría de la población europea, aparecieron como concesiones de un capitalismo que veía peligrar su hegemonía ante un bloque soviético fuerte y de unas luchas proletarias que se extendían por todo el territorio. La socialdemocracia, a la caída del socialismo real –bloque soviético–, aparece como una defensa del estadio demócrata del dominio; en defensa de las concesiones que el aparato burgués hace a las clases dominadas para mitigar su descontento. El Estado del bienestar aparece como concesiones para la mejora de las condiciones de existencia de las trabajadoras en aquellos Estados donde las condiciones de consciencia no han superado el linde de malestar-sumisión a malestar-revuelta. Diferente ha sido en aquellos Estados en los que sí se vio desbordado este límite y donde la intervención estatal se ha decantado más por medidas represivas sabiendo que no sería suficiente con contentar a las masas. Las posturas reformistas, en un principio, han surgido de los sectores sociales que, viendo peligrar su hegemonía, han decidido dar concesiones a las luchas proletarias llevándolas hacia el campo de la articulación de demandas. Estas posturas nunca habían sido iniciadas por el proletariado; nunca hasta ahora.

Podríamos explicar esta derrota frente a la incapacidad –o a la dificultad– de encontrar referentes más allá de los que tenemos marcados, siempre en los márgenes de aquello que sabemos posible. Nuestras posibilidades se ciñen entonces a luchas de carácter no-estructural que se limitan a «mejorar» las condiciones de existencia en un sistema que sabemos y sentimos que de por sí nos condena a la miseria.

¿Por qué hablar de democracia? ¿Es que no tenemos nuestros propios términos?

La mayoría de nosotras, en un momento u otro, ante la aparente carencia de palabras que definan nuestro modo de organizarnos comúnmente, hemos decidido poner adjetivos que puedan ajustar lo que ya conocemos a nuestras voluntades emancipadoras. Así pues, han aparecido en boca de muchas de nosotras –o personas cercanas– términos como democracia directa, democracia inclusiva, deliberativa, participativa, horizontal, etc. Al fin y al cabo, adjetivos que amoldan lo existente a nuestra necesidad de explicar un modo de organización que todavía desconocemos. El problema acontece en el momento en que las personas que sabemos que lo que queremos y por lo que luchamos es por una sociedad en la que nuestras actividades no se efectúen de manera separada las unas de las otras, ni a partir de nadie que medie nuestras relaciones, acabamos por separar entre lo político, lo económico, lo medioambiental o lo relacional13. Pensamos que esto se debe a la dificultad que tenemos de imaginarnos posibles más allá de los que ya conocemos y que acabamos por adecuarnuestras propuestas y discursos en base a mejoras sobre lo establecido imposibilitando así ningún tipo de ruptura real con lo preexistente. Esto se debe a la presión por parte de la lógica positivista/racional de elaborar un discurso propositivo en confrontación a lo que no queremos.

Si no utilizamos términos como democracia directa es porque no nos conformarnos con un modelo de organización estática, no queremos predefinir cómo tiene que ser nuestra manera de organizarnos mientras ésta no implique un abuso de autoridad. ¿Por qué ponerle un nombre a nuestro modo de organización social cuando ya disponemos de términos que nos orientan en nuestra lucha? Llamémoslo comunismo o anarquía; a veces nos perdemos en el camino.

¿Por qué ponerle adjetivos a la democracia? Anteponer otra democracia a la que ya existe parte de dos errores fundamentales: o realmente es algo opuesto a aquello que ya está –en su calidad– y entonces ya estamos hablando de otra cosa –¿por qué llamarle democracia entonces?–, o bien estamos hablando de lo mismo y lo que pedimos es más democracia. En este último caso no conseguimos salirnos de los límites que nos marca el capitalismo, más bien lo contrario.

Y ahora, ¿somos capaces de hablar por nosotras mismas?

A base de hablar por las demás, a fuerza de hablar para las demás, hemos olvidado cómo hablar en primera persona. A base de repetición y rutina nos hemos descuidado de decir lo que realmente queremos y, por decir y volver a decir aquello que no hemos deseado realmente pero que nos imaginábamos mucho más comprensible para las otras, hemos acabado atrofiando nuestra palabra. La palabra que no es nuestra nos ha acabado invadiendo, ocupando un espacio al que pensábamos que no le habíamos dado entrada, instalándose y desarmando los gritos que todavía llevamos dentro. ¿Dónde están nuestras palabras? Colonizadas, decepcionadas, esperan impacientes que aprendamos a perder el miedo.

Es posible que el callejón sin salida en el que actualmente nos encontramos se deba –en buena medida– a la necesidad de que, inscritas en la tradición revolucionaria del pasado, nuestra lucha tenga una proyección aglutinadora, es decir, que la revolución será una cuestión de masas o no será. No estamos diciendo que la revolución –o incluso la insurrección– no tenga que ver con una unión de muchas más personas que no las que estamos actualmente, pero lo que sí que decimos es que demasiadas veces buscamos crear simpatía hacia nuestras luchas y que, por eso, éstas acaban despotencializándose. En un terreno marcado por el consumo y la mercancía, la voluntad aglutinadora acaba conformándose en la venta de un nuevo producto; al aproximar la revolución no como una cuestión de implicación y complicidad sino como una cuestión de atracción. La adhesión se da a partir de la necesidad de tener un discurso cómodo que sea agradable aunque no nos lo creamos, en vez de un discurso que pueda incomodar y provoque antipatía, a pesar de que sea el que pensemos. Preguntémonos si a partir de discursos que no provoquen ninguna distorsión en la normalidad seremos capaces de superarla.

En la amalgama de gente que pasea aislada y hermética por las calles de esta ciudad pocas tienen ganas de superar su miseria, pero hay, y es a ellas a las que nos tendremos que dirigir, conscientes que las palabras que buscan cómo crear rupturas sólo serán escuchadas por aquéllas que deseen una ruptura real, no por las que quieran palabras complacientes. Tan sólo podemos hablar a aquéllas que tienen ganas de escuchar, aquéllas que están predispuestas. Lo que queremos señalar es que no encontraremos complicidades reales si no empezamos a hablar por nosotras y no por aquello que presuponemos que las otras querrán escuchar. Si emprendemos este debate es porque observamos que demasiadas veces ante la poca aceptación de nuestros discursos o ante la aparente carencia de simpatía por parte de «el resto de la población» nos sentimos impotentes y caemos en la inactividad o, por otro lado, buscamos actividades que puedan ser asumidas por la mayoría descuidando a las que en una asamblea multitudinaria no serían consensuadas. Este ideal aglutinador nos hace caer a menudo en luchas posibilistas; nos hace buscar afinidades allá donde todo discurso se vuelve ambiguo; allá donde nuestras luchas ya no implican una interrupción de la cotidianidad; allá donde no hay ruptura hay sólo una acomodación al espectáculo democrático, un fortalecimiento de éste. Si esperamos a actuar cuando todo el mundo esté de acuerdo lo más probable es que acabemos por no hacer nada.

Nos hemos volcado a suavizar nuestro discurso, nuestras prácticas y nuestras formas para hacerlas comprensibles al resto debido a un estigma autoimpuesto –agravado por la supuesta y a veces inexistente opinión pública– que nos ha dificultado mostrarnos transparentes y que nos empuja a sentir como ilícitas nuestras prácticas habituales o nuestras vindicaciones.

La dificultad de crear sobre las cenizas

La única libertad que podemos saborear ahora se encuentra en la revuelta contra lo existente, en lo negativo que se pone manos a la obra, sin perder de vista que de lo que aquí se trata es de abrir la posibilidad de volver a hablar de lo positivo, de la construcción de algo nuevo. Como decían muchos viejos revolucionarios, la sociedad se fundará sobre las ruinas del viejo mundo.

«Autonomia… ¡no me jodas!» en A Corps Perdú n.º 2, agosto del 2010

Sólo podremos crear sobre las cenizas. Queremos la autogestión derivada de la intervención directa en nuestros propios conflictos, sin mediadoras, sin burócratas, sin especialistas. Todo está por crear: la esclava no sabe qué puede ser, más allá de su esclavitud, hasta que niega su condición y se revela; mientras sigamos pensando que nuestras luchas las hacemos como trabajadoras no podremos salirnos de la demanda de mejoras en nuestras condiciones miserables de explotación; mientras no neguemos la miseria en la alienación del control sobre nuestras vidas no haremos más que perpetuar la continuidad del espectáculo. Sólo negándonos a ser aquello que somos en esta sociedad y buscando afinidades que vuelvan nuestra lucha una lucha colectiva podremos intuir la superación de nuestra condición. Ahora mismo no sabemos qué quiere decir ser más y lo confundimos a veces con tener más. Este ideal se enmarca dentro de los parámetros de los límites de lo posible, y aquello que sabemos posible es, hoy por hoy, infame. Si a principios del siglo pasado fue posible un imaginario colectivo que empoderase a la gente a luchar por la anarquía fue porque la anarquía era vivida, de manera embrionaria, en la cotidianidad de las relaciones sociales que existían en los barrios, ya fuera en los ateneos, en el apoyo mutuo o en las luchas obreras contra la patronal. Hoy por hoy, este imaginario no sólo no es colectivo sino que muchas de nosotras no nos acabamos de creer aquello que estamos haciendo. Tal y como señalaba el texto Ai ferri corti: «la cuestión es empezar a tomárselo en serio».

Cualquier lucha que quiera superar el orden actual precisa de dos frentes, uno ofensivo y otro defensivo. Actualmente el discurso democrático ha conseguido calar tan adentro que no somos capaces de defender aquello que verdaderamente podría ser nuestro –por carencia de imaginarios que lo confronten– y es por eso que no somos capaces de creernos la superación de las relaciones capitalistas. Por eso queremos apostar por el conflicto, por la negación contundente de aquello que nos precede, conscientes que tal como señaló alguien: «no lo habremos destruido todo hasta que hayamos destruido también los escombros». Es en este conflicto, como ya hemos señalado anteriormente, donde encontramos la vinculación auténtica con las demás y el germen de aquello que queremos defender.

Si no lo hacemos así, y normalmente no lo hacemos así, continuaremos reproduciendo en nuestras luchas aquello que pretendemos combatir. No sabremos salirnos de los imaginarios que esta sociedad nos brinda, porque a pesar de que busquemos libertad acabaremos creando más y más democracia. Esto lo podemos ver en los momentos de efervescencia en la lucha y el caso de la pasada huelga de septiembre es un buen ejemplo. Cuando vemos a la Asamblea de Barcelona como potencial aglutinante y de lucha ¿no estamos viendo también el reflejo de lo que podría ser un espacio de gestión política de la ciudad? ¿No serían los comités de huelga su versión en el barrio? No queremos desmerecer el trabajo hecho de cara a la huelga, pero sí queremos poner en cuestión que éste sea el modelo de funcionamiento al que aspiramos. Descentralizar el Poder no es eliminarlo sino hacerlo más local. No tenemos claro cuál sería la forma de funcionar más cercana a aquello que defendemos pero no nos acaba de convencer la creación de mini-parlamentos para solucionar el problema de los parlamentos. ¿Cuánta gente de nuestro alrededor se está cuestionando esto? ¿Cuántas compañeras de lucha sueñan con asambleas generales multitudinarias? ¿Queremos libertad o queremos democracia?

No sabemos lo que está por venir, no lo queremos saber, no nos gusta la idea de perder la posibilidad de disfrutar del camino o de hipotecarlo en beneficio de una consecución final. Ya nos estamos organizando y nos gusta vivir entre nosotras… pero no tenemos bastante. Nos apasionan los momentos en que nos encontramos juntas en las calles, en las plazas, en el huerto o descubriendo otras maneras de querernos más allá de las heteronormativizadas, pero no tenemos bastante. No tenemos bastante porque nuestra vida consta, hoy por hoy, sólo de pinceladas inconexas o de momentos de euforia colectiva en los que podemos discernir entre la vida y la cotidianidad; nos da miedo volver cada día a la normalidad. Es por eso que nuestro futuro pasa inequívocamente por creernos el presente y empezar a vivir como queremos desde ahora, siendo cada vez más las que experimentemos nuevas formas de relacionarnos confrontando el orden establecido. No queremos diferenciar entre medios y fines porque, al fin y al cabo, los fines están hechos de medios. Satisfacer nuestras necesidades materiales y sociales sin que vengan mediadas por el dinero es lo que queremos conseguir y sabemos que, actualmente, estamos carentes de referentes. No queremos ninguna transición hacia ningún estadio, es la propia insurrección, el propio conflicto y la manera como lo afrontemos lo que nos dará la clave, no por una sociedad futura, sino por una sociedad vivida desde el presente con todos sus aspectos en comunión. No pensamos que sea necesario ni deseable establecer cómo será el modelo organizativo que tendremos en un futuro. Lo que sí vemos necesario es que sólo entendiendo que en la confrontación con nuestros malestares más allá de la esfera íntima es donde encontraremos –y encontramos– la necesidad de cuidar nuestra relación con las demás buscando la mejor manera de realizar la comunidad humana. En un momento donde los malestares son resueltos en la individualidad y de manera, mayoritariamente, terapéutica a nosotras también nos cuesta ver la posibilidad de una organización social donde lo primordial sea la conservación de aquello común, de la comunidad. Nos cuesta, y es por eso que queremos descubrir cuáles son los frenos en la construcción de imaginarios colectivos que superen el orden actual. Anticiparnos cuando todavía desconocemos, si no por completo sí que de manera muy embrionaria, como serán las nuevas relaciones que emergerán de la intervención directa y común de la resolución de nuestros propios conflictos nos lleva a menudo a definir, según aquello que ya conocemos, las nuevas formas que vamos descubriendo paso a paso en la lucha. La obsesión de saber qué somos y cómo nos organizamos nos ancla a realidades que nuestras dinámicas ya han empezado a superar. Quizás, al fin y al cabo, podremos superar los modelos organizativos que conocemos y no nos satisfacen cuando nos dejemos de preguntar cómo, ya organizándonos, nos estamos organizando. No se trata de descubrir cuál es la organización ideal, sino de avanzar en la organización de nuestras afinidades, encontrándonos, descubriéndonos, cuidándonos.

No aspiramos a llegar a ningún buen puerto, nuestro camino está bajo nuestros pies. De la sinceridad y la consecuencia con la que demos los pasos depende que los imposibles que hoy sólo soñamos acontezcan realidad, creando situaciones que nos empujen a encontrarnos, agujereando la cotidianidad unidimensional, haciendo de la excepción el germen de una vida que intuimos pero que todavía desconocemos.

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Notas

1 Afortunadamente, el entorno anarquista evita este tipo de consignas. Desgraciadamente, por la poca permeabilidad de parte de este entorno con otros cercanos, estos últimos no encuentran la crítica de la democracia en la que verse reflejadas.

2 El estado de excepción es la suspensión del orden jurídico con carácter provisional y extraordinario que los Estados decretan al ver peligrar su gobierno sobre la población. Durante la democracia hay multitud de colectivos que viven en estado de excepción permanente viéndose privados de «derechos fundamentales». No entraremos aquí, no es éste el debate, sobre nuestro posicionamiento respecto de los derechos que disponen la mayoría de ciudadanas: personas migradas «sin papeles», personas presas, FIES, locas, tildadas de terroristas, enfermas terminales, niñas, etc.

3 El concepto del doble vínculo es desarrollado por el antropólogo G. Bateson y trata de explicar aquella situación comunicativa en la cual se emite un mensaje contradictorio que implica, de forma no evidente, una cuestión o enunciado falso. Este concepto pretende explicar muchos de los orígenes de nuestras neurosis.

4 Casos como el de Irak, Afganistán o Angola, donde la publicidad de cara hacia dentro se hace en nombre de la «ayuda humanitaria» y donde, bajo un eufemismo que deja de serlo, se habla de «democratización del país».

5 Resultan increíbles las sandeces que se pueden escuchar en boca de Habermas y compañía (alejándose de la Escuela de Fráncfort y de las valiosas aportaciones que sus miembros hicieron acabada la 2a Guerra Mundial), paradigma de lo que podría ser la derrota y el abandono de posturas radicales que pudieran herir las sensibilidades de algunas opiniones, sobretodo de aquéllas que financian las facultades donde estos personajes dictan cátedra.

6 Aun así, sabemos que hoy día la pretendida neutralidad supone, a su vez, una toma de partido a favor de la conservación del status quo.

7 El concepto obrerista de la democracia nace bajo la misma lógica que la democracia burguesa y no escapa de sus trampas: el concepto de razón, la separación entre política, economía y vida así como de la idea de que será un conjunto de gente, en este caso de trabajadoras, que por el hecho de serlo tendrán legitimidad para imponer su verdad como la única. Se trata de una nueva mitificación e idealización de un abstracto.

8 El ideal burgués se basa, entre otras máximas, en que la condición «natural» de la humanidad es ser un lobo para si misma pero ¿qué es antes, el huevo o la gallina? Esta máxima, junto con la teoría de la de la evolución de Darwin (y el darwinismo social que se desprende) da el apoyo teórico que la burguesía precisa para legitimar su posición de poder respecto al resto de la población.

9 Sobre los índices de consumo de psicofármacos en una sociedad democrática como la inglesa ver en el apartado de reseñas el texto Beyond Amnesty.

10 Sobre el Fórum Internacional de las Culturas podéis leer el artículo: http://www.espaienblanc.net/Barcelona-2004-El-fascismo.html

11 Edward Bernays fue líder de la industria de relaciones públicas de EEUU y miembro de la comisión Creel. Esta comisión, llamada también «Comité de Información Pública», apareció durante el gobierno de Woodrow Wilson en los años 20 en EEUU para poder hacer un giro de 180 grados en una opinión pública antibelicista y volverla favorable a la intervención armada de EEUU a favor de los aliados en la 2a Guerra Mundial. La campaña «informaba» de datos como que «los alemanes arrancaban los brazos de los niños». Cabe decir que estas «informaciones» fueron extraídas, en su mayoría, del Ministerio de Interior Británico. Esta comisión se encargó, años más tarde, de la propaganda anticomunista en la caza de brujas de EEUU.

12 Con esto no queremos decir que las luchas parciales no puedan devenir revolucionarias ya que, en muchos casos (aunque no son la mayoría) estas luchas parten de posiciones sectoriales y, a medida que avanzan, van cogiendo una visión más global de la situación. Este hecho se da en aquellos contextos en los que las luchas son iniciadas por las propias afectadas en un ejercicio de acción directa y en la creación de sus propios mecanismos de defensa y autogestión. Es por esto que sabemos que no hay luchas reformistas sino métodos reformistas. Si una lucha se efectúa sin intermediarias entre las afectadas y el foco que genera el malestar da igual que se trate de un aumento salarial y que de entrada no se cuestione la misma figura del trabajo, de la misma manera que, por muy revolucionaria que de entrada parezca una lucha, si sus actrices no son las propias afectadas, será una lucha abandonada a la representación espectacular.

13 Si nuestras miserias vienen marcadas por esta separación, su superación no puede venir por operar en una de sus partes. El cooperativismo no puede acabar con la explotación capitalista porque lo que quiere es gestionar el trabajo, de la misma manera que el asamblearismo no puede acabar con en Estado porque propone otra manera de administrar esta sociedad.

[LECTURA]SOCIEDAD DEL MIEDO

Wed, 28 Dec 2011 21:11:33 -0500

Vamos a plantearnos una pregunta… ¿a quién le importamos? A absolutamente nadie. Vivimos en una sociedad que presume de civilizada, pero en la que una vida no tiene importancia, a no ser que esa vida sea tuya o “te toque algo”. Queremos una sociedad de clones. Aquí manda la consigna: “No seas diferente, sé normal, como los demás”. De acuerdo, seremos un ejército. ¿Dónde queda la libertad de expresión? Lo diferente, es bello. Lo bello, es lo diferente. ¿No creéis?

¿Nunca vuestros padres os han dicho: “péinate bien, no pendientes, no tatuajes…”? Y en el fondo, es un buen consejo. Vivimos en una sociedad donde a nadie le importa quién seas, qué haces ni qué sabes hacer. Importa tu imagen. Por eso bautizo nuestra sociedad como la “Sociedad del Miedo”. Una sociedad regida por el “que dirán…”, regida por el aparentar. Se teme a lo diferente, y nadie quiere ser temido, por lo cual se tiende a imponer “la normalidad”.

A continuación os expongo un caso personal seguro compartido por muchos. ¿No os han mirado nunca mal por la calle? Sólo por vestir ancho, por llevar una gorra, por llevar unos cascos grandes, por un determinado peinado, por un extravagante color de pelo… por lo que sea. Las personas que caminan delante tuya, comienzan a girarse… y a mirar mal. Muchas, se paran. Se entretienen en algún escaparate, buscan el móvil en su bolso para mirar la hora teniendo un reloj de pulsera…¿Tenemos que soportar esto? Porque no es nada agradable que te juzguen por la apariencia. O que por ir rapado, te tengan por skin head.

Te miran despectivamente. Sus ojos escapan. Y puedes leer el pensamiento: “¿Qué se cree?”. ¿Qué me creo? Diferente. Diferente y orgulloso.

Paz.

Oposición a Piñera: Desaparece joven estudiante de derecho de la UCN en Antofagasta

Wed, 28 Dec 2011 21:09:34 -0500

Oposición a Piñera: Desaparece joven estudiante de derecho de la UCN en Antofagasta:

oposicionpinera:

Una terrible noticia conmociona a la comunidad universitaria de la Universidad Católica del Norte, luego de que anoche se informará la desaparición de Gerardo Mendoza, joven estudiante de derecho, quien abandonó el departamento donde vivía dejando sus celulares y una nota de un supuesto…

Feliz Consumidad

Fri, 23 Dec 2011 22:51:49 -0500

Photo

Fri, 23 Dec 2011 22:49:27 -0500

[Lectura]Fight the power.

Fri, 23 Dec 2011 22:43:11 -0500

Veo conspiración por todos lados. A veces me preocupo. Mi cabeza está enferma. Pero no, mi cabeza está lúcida. El mundo está enfermo. Seas optimista, pesimista o neutral, has de poder verlo. Y esta enfermedad no la curan ni Rajoy, ni el euro ni los mercados juntos. El mundo es un tren, y por muchas nacionalidades, razas o religiones que quieran inventar, todos estamos en el mismo vagón. Este tren se precipita a un precipicio. ¿Qué maquinista tan malvado, no? Sin democracia, somos meros pasajeros que vagamos sin rumbo entre los pasillos de nuestro vagón. Los cristales de las ventanas, tintados, para no ver el precipicio. No debemos sentir temor, como no siente temor la oveja que sigue al pastor sin preguntarse a donde. Abre los ojos. Rompe puertas. Entra en la sala de máquinas. Combate la autoridad.

Pero no es fácil. Ellos, los que gobiernan este mundo, que por cierto no siempre coinciden con políticos ni reyes, no quieren que luches. Es más, no quieren que te muevas. Quieren que obedezcas. Limitarán tus derechos. Te robarán. Te atarán de manos y pies con leyes que no tienen sentido. Silenciarán tu libertad de expresión si hablas peligroso. Combate la autoridad.

Porque… ¿qué forma de vida más noble que combatir por nuestros derechos y por los derechos de quienes vendrán? ¿Vas a seguir agachando la cabeza al recibir la bofetada? ¿Vas a mirar a otro lado cuando introduzcan su mano en tu bolsillo? Toma las riendas de tu destino. Sal a la calle y cambia tu presente. Cambia tu futuro.

Habrá que atravesar la ilegalidad. Desobediencia civil. Porque el mejor ciudadano no es el que cumple las leyes que le dictan, sino las que le dicta su moralidad. Y para los que vean utópica esta situación… allí arriba nos temen. Y mucho. Power to the people. Fight the power!

Combate la autoridad.

El Surco, periódico anarquista, n°31, Noviembre-diciembre 2011

Fri, 23 Dec 2011 22:32:00 -0500

El surco Noviembre-Diciembre

El Surco n°31, Noviembre-diciembre 2011
-          Editorial: ¿Termidor de los ciudadanos?
-          El modelo forestal chileno y la destrucción de los ecosistemas y comunidades (reportaje)
-          Indignarse es cosa de señoritos (opinión)
-          Sobre “el Tortu” (info)
-          El movimiento estudiantil muere en las urnas, en todas las urnas (opinión)
-          Defensa de la capucha (panfleto)
-          Primeros días del juicio político por el “Caso Bombas” (info)
-          La Solidaridad de los chilenos (Documento)
-          Poesía: “Krosntadt no te olvido no”, “Una lira contra Alinco”, “Nunca cantes victoria”
-          Saqueando el arsenal (Documento)
-          Culto a la personalidad y reforzamiento del orden de dominación (opinión)
-          Breves historias de violencia (opinión)
-          Traducciones de algunas consignas de este año (crítica)
-          Silueta de agitadores: Pedro Ortúzar “el Negro” (historia)
-          ¡Meses agitados! Del mes de la puta patria al de maría (opinión)
-          Entrevista a Leonor Silvestri , porno-terrorista
-          Reseñas: “Curso de lectura lenta (poesía)” y “Un mundo mejor (Cine)”
Puedes descargar “El Surco” n°31 en

Ley SOPA la ley Yaqui que quiere eliminar la libertad en internet [IMPORTANTE]

Fri, 23 Dec 2011 22:20:41 -0500

El acrónimo que identifica este proyecto de ley estadounidense poco tiene que ver con la alimentación, quizás esté más emparentado con una cacería y posterior canibalización del complejo universo de internet, la creatividad que fomenta y la igualdad de posibilidades tal como la conocemos hasta ahora.

Stop Online Piracy Act, para los amigos SOPA, es el proyecto de ley presentado en el Congreso de los Estados Unidos para poder cerra cualquier sitio web sospechado de contener material que viole los derechos de autor o propiedad intelectual de su propietario original y que estén siendo utilizados sin su consentimiento. Esto incluye un vasto universo, englobado casi de forma infantil en la etiqueta “infracción de Copyright”, tal como dicen algunos de los autores citados en esta nota, “es el fin de los Justin Biebers”, artistas que lograron trascender gracias a un universo web que permite difundir libremente una obra sin restricciones. El accionar de una ley así terminaría con todo tipo de iniciativa relacionada con la creatividad, difusión de contenidos e incluso, tráfico web de los sitios en internet.

Lo complejo de la situación, así como el interés de los promotores de SOPA para que sea lo más compleja de analizar por el ciudadano común, ha hecho que muchos grupos activistas como Mozilla Electronic Frontier Foundation o la Free Software Foundation comiencen campañas para intentar aclarar el panorama y los alcances de este tipo de iniciativas del gobierno, la cual posee el aval de los miles de millones de dólares aportados por las compañías y productoras de contenidos que desean proteger sus activos y pretenden convertir a internet en un carrito de compras y consumo con un nivel de control similar al de la televisión.

Estas organizaciones, agrupadas en la American Censorship diseñaron una infografía donde se pueden observar los puntos más polémicos del proyecto y sus implicaciones futuras. También empresas líderes en internet como Google, Facebook, Yahoo, eBay, Twitter, LinkedIn, Mozilla y Zynga, se mostraron preocupadas por este proyecto de ley, enviando cartas abiertas manifestando que todo tipo de presión ejercida contra ISPs para controlar la actividad de los usuarios es una clara invasión a la privacidad.

Una iniciativa en Twitter contra la ley SOPA logró que en una hora llegaran más de 23 mil mails de ciudadanos a los congresistas contra este polémico proyecto, al cual ya tratan de “Muro de Internet”. Ningún sitio quedará exceptuado de una posible infracción ya que el texto de la ley indica que los dos principales grupos de candidatos a ser bloqueados por infracción a esta ley serían, por un lado los infractores directos, aquellos sitios que distribuyan contenidos con copyright sin autorización de los propietarios (imágenes, música, videos, textos), quienes faciliten el uso de esos contenidos distribuídos (cracks, seriales, etc) y quienes provean herramientas que faciliten la descarga de estos contenidos ilegales (megaupload, megavideo, etc).

Por otra parte, y acá es donde SOPA se pone más compleja, densa y muy subjetiva respecto al alcance de su accionar, serán bloqueados los proveedores de servicios que no tomen medidas ante una “alta probabilidad” de infracción a los derechos de autor o propiedad intelectual. Casi como decir que uno tiene una alta probabilidad de ser alto si mide 1,65 metros, cuando en realidad no lo es. Con esta “precisa” redacción de la ley, no haría falta de una orden judicial para bloquear un sitio, sólo alcanzará con considerarlo sospechoso.

El sistema de sanciones es quizás peor que comer sopa fría a la mañana. Cualquier sitio que infringiera alguna de las condiciones será sometido a una serie de avisos para rectificarse y a una asfixia financiera a través de avisos a sus principales sitios de financiación o que faciliten sus operaciones (Paypal, Tarjetas de crédito, entre otros) para que detengan o bloqueen las operaciones realizadas con ese infractor. En síntesis, sin el control adecuado de nuestro contenidos y los contenidos que los lectores incluyan en nuestros sitios, una empresa, startup o sitio web rentable y con años de trabajo podría quedar cerrado en el plazo de cinco días.

Mientras el Congreso estadounidense trata la Ley SOPA, el en Senado del mismo país se tratará la Protect IP Act, una iniciativa similar relacionada con la prevención de amenazas online y la protección de la propiedad intelectual. Introducida en el Senado por Patrick Leahy en mayo de 2011, el objetivo de esta segunda ley es el de darle una herramienta para restringir o bloquear el acceso de sitios dedicados a la venta de productos falsificados o los contenidos que violen derechos de autor. Sólo será necesario que las autoridades que deseen hacer uso de esta futura ley argumenten delante de un juez el motivo de la infracción para que se ejecute:

PROTECT IP / SOPA Breaks The Internet from Fight for the Future on Vimeo.